周禮（之二）

紅綾

      大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治典，以經(jīng)邦國，以治官府，以紀(jì)萬民。二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民。三曰禮典，以和邦國，以統(tǒng)百官，以諧萬民。四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民。五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民。六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。以八法治官府：一曰官屬，以舉邦治。二曰官職，以辨邦治。三曰官聯(lián)，以會官治。四曰官常，以聽官治。五曰官成，以經(jīng)邦治。六曰官法，以正邦治。七曰官刑，以糾邦治。八曰官計(jì)，以弊邦治。以八則治都鄙：一曰祭祀，以馭其神。二曰法則，以馭其官。三曰廢置，以馭其吏。四曰祿位，以馭其士。五曰賦貢，以馭其用。六曰禮俗，以馭其民。七曰刑賞，以馭其威。八曰田役，以馭其眾。以八柄詔王馭群臣：一曰爵，以馭其貴。二曰祿，以馭其富。三曰予，以馭其幸。四曰置，以馭其行。五曰生，以馭其福。六曰奪，以馭其貧。七曰廢，以馭其罪。八曰誅，以馭其過，以八統(tǒng)詔王馭萬民：一曰親親，二曰敬故，三曰進(jìn)賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達(dá)吏，八曰禮賓。以九職任萬民：一曰三農(nóng)，生九谷。二曰園圃，毓草木。三曰虞衡，作山澤之材。四曰藪牧，養(yǎng)蕃鳥獸。五曰百工，飭化八材。六曰商賈，阜通貨賄。七曰嬪婦，化治絲枲。八曰臣妾，聚斂疏材。九曰閑民，無常職，轉(zhuǎn)移執(zhí)事。以九賦斂財(cái)賄：一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關(guān)市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣余之賦。以九式均節(jié)財(cái)用：一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八日匪頒之式，九曰好用之式。以九貢致邦國之用：一曰祀貢，二曰嬪貢，三曰器貢，四曰幣貢，五曰材貢，六曰貨貢，七曰服貢，八曰斿貢，九曰物貢。以九兩系邦國之民：一曰牧，以地得民。二曰長，以貴得民。三曰師，以賢得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。六曰主，以利得民。七曰吏，以治得民。八曰友，以任得民。九曰藪，以富得民。正月之吉，始和，布治于邦國都鄙，乃縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。置其輔。乃施典于邦國，而建其牧，立其監(jiān)，設(shè)其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。乃施則于都鄙，而建其長，立其兩，設(shè)其伍，陳其殷。乃施法于官府，而建其正，立其貳，設(shè)其考，陳其殷，置其輔。凡治，以典待邦鞏之治，以則待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待萬民之治，以禮待賓儈其疚。祀五帝，則掌百官之誓戒，與其具修。前期十日，帥執(zhí)事而卜日。遂戒，及執(zhí)事，□滌濯，及納享，贊王牲事。及祀之日，贊玉幣爵之事。祀大神示，亦如之。享先王，亦如之，贊玉幾、玉爵。大朝覲會同，贊玉幣、玉獻(xiàn)、玉幾、玉爵。大喪，贊贈玉、含玉。作大事，則戒于百官，贊王命。王□治朝，則贊聽治；□四方之聽朝，亦如之。凡邦之小治，則冢宰聽之。待四方之賓客之小治。歲終，則令百官府各正其治，受其會，聽其致事，而詔王廢置。三歲，則大計(jì)群吏之治而誅賞之。

　　小宰之職，掌建邦之宮刑，以治王宮之政令。凡宮之糾禁，掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。執(zhí)邦之九貢、九賦、九式之貳，以均財(cái)節(jié)邦用。以官府之六敘正群吏：一曰以敘正其位，二曰以敘進(jìn)其治，三曰以敘作其事，四曰以敘制其食，五曰以敘受其會，六曰以敘聽其情。以官府之六屬舉邦治：一曰天官，其屬六十，掌邦治，大事則從其長，小事則專達(dá)。二曰地官，其屬六十，掌邦教，大事則從其長，小事則專達(dá)。三曰春官，其屬六十，掌邦禮，大事則從其長，小事則專達(dá)。四曰夏官，其屬六十，掌邦政，大事則從其長，小事則專達(dá)。五曰秋官，其屬六十，掌邦刑，大事則從其長，小事則專達(dá)。六曰冬官，其屬六十，掌邦事，大事則從其長，小事則專達(dá)。以官府之六職辨邦治：一曰治職，以平邦國，以均萬民，以節(jié)財(cái)用。二曰教職，以安邦國，以寧萬民，以懷賓客。三曰禮職，以和邦國，以諧萬民，以事鬼神。四曰政職，以服邦國，以正萬民，以聚百物。五曰刑職，以詰邦國，以糾萬民，以除盜賊。六曰事職，以富邦國，以養(yǎng)萬民，以生百物。以官府之六聯(lián)合邦治：一曰祭祀之聯(lián)事，二曰賓客之聯(lián)事，三曰喪荒之聯(lián)事，四曰軍旅之聯(lián)事，五曰田役之聯(lián)事，六曰斂弛之聯(lián)事，凡小事皆有聯(lián)。以官府之八成經(jīng)邦治：一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責(zé)以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質(zhì)劑，八曰聽出入以要會。以聽官府之六計(jì)弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。以法掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具。軍旅、田役、喪荒，亦如之。七事者，令百官府共其財(cái)用，治其施舍，聽其治訟。凡祭祀，贊玉幣爵之事，祼將之事。凡賓客，贊祼。凡受爵之事、凡受幣之事、喪荒，受其含襚、幣玉之事。月終，則以官府之?dāng)ⅲ苋豪糁?。贊冢宰受歲會。歲終，則令群吏致事。正歲，帥治官之屬而觀治象之法，徇以木鐸，曰：不用法者，國有常刑。乃退，以宮刑憲禁于王宮，令于百官府曰：各修乃職，考乃法，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑。

　　宰夫之職，掌治朝之法。以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位，掌其禁令。敘群吏之治，以待賓客之令、諸臣之復(fù)、萬民之逆。掌百官府之征令，辨其八職：一曰正，掌官法以治要。二曰師，掌官成以治凡。三曰司，掌官法以治目。四曰旅，掌官常以治數(shù)。五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官書以贊治。七曰胥，掌官敘以治敘。八曰徒，掌官令以征令。掌治法，以考百官府、群都、縣、鄙之治，乘其財(cái)用之出入。凡失財(cái)用物辟名者，以官刑詔冢宰而誅之。其足用長財(cái)善物者，賞之。以式法掌祭祀之戒具，與其薦羞，從大宰而□滌濯。凡禮事，贊小宰比官府之具。凡朝覲、會同、賓客，以牢禮之法，掌其牢禮、委積、膳獻(xiàn)、飲食、客賜之飧牽，與其陳數(shù)。凡邦之吊事，掌其戒令，與其幣器財(cái)用，凡所共者。大喪、小喪，掌小官之戒令，帥執(zhí)事而治之。三公六卿之喪、與職喪，帥官有司而治之。凡諸大夫之喪，使其旅帥有司而治之。歲終，則令群吏正歲會。月終，則令正月要。旬終，則令正日成，而以考其治。治不以時舉者，以告而誅之。正歲，則以法警戒群吏，令修宮中之職事，書其能者與其良者，而以告于上。

　　宮正掌王宮之戒令糾禁，以時比宮中之官府、次舍之眾寡，為之版以待。夕擊柝而比之，國有故則令宿。其比，亦如之。辨外、內(nèi)而時禁，稽其功緒，糾其德行，幾其出入，均其稍食，去其淫怠，與其奇袞之民，會其什伍而教之道藝。月終，則會其稍食。歲終，則會其行事，凡邦之大事，令于王宮之官府、次舍，無去守而聽政令。春秋以木鐸修火禁。凡邦之事，蹕、宮中、廟中、則執(zhí)燭。大喪，則授廬舍、辨其親疏貴賤之居。

　　宮伯掌王宮之士、庶子凡在版者，掌其政令，行其秩敘，作其徒役之事，授八次、八舍之職事。若邦有大事作宮眾，則令之。月終，則均秩。歲終，則均敘。以時頒其衣裘，掌其誅賞。

　　膳夫掌王之食飲、膳羞，以養(yǎng)王及后、世子。凡王之饋，食用六谷，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕。王日一舉，鼎十有二物，皆有俎，以樂侑食。膳夫授祭，品嘗食，王乃食。卒食，以樂徹于造。王齊，日三舉。大喪，則不舉。大荒，則不舉。大札，則不舉。天地有災(zāi)，則不舉。邦有大故，則不舉。王燕食，則奉膳，贊祭。凡王祭祀、賓客食，則徹王之胙俎。凡王之稍事，設(shè)薦脯醢。王燕飲酒，則為獻(xiàn)主。掌后及世之膳羞，凡肉修之頒賜，皆掌之。凡祭祀之致福者，受而膳之。以摯見者，亦如之。歲終則會，唯王及后、世子之膳不會。

　　庖人掌共六畜、六獸、六禽，辨其名物。凡其死生鮮薨之物，以共王之膳，與其薦羞之物，及后世子之膳羞。共祭祀之好羞，共喪紀(jì)之庶羞，賓客之禽獻(xiàn)。凡令禽獻(xiàn)，以法授之。其出入，亦如之。凡用禽獻(xiàn)：春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犢麛，膳膏腥；冬行鮮羽，膳膏膻。歲終，則會，唯王及后之膳禽不會。

　　內(nèi)饔掌王及后、世子膳羞之割、烹、煎、和之事。辨體名肉物，辨百品味之物。王舉，則陳其鼎俎，以牲體實(shí)之，選百羞、醬物、珍物，以俟饋。共后及世子之膳羞。辨腥、臊、膻、香之不可食者。牛夜鳴則庮，羊泠毛而毳膻，犬赤股而躁臊，烏□廌色而沙鳴貍，豕盲□而交睫腥，馬黑脊而般臂螻。凡宗廟之祭祀，掌割亨之事；凡燕飲食，亦如之。凡掌共羞、修、刑、膴、胖、骨、鱐，以待共膳。凡王之好賜肉修，則饔人共之。

　　外饔掌外祭祀之割亨。共其脯、修、刑、膴。陳其鼎俎實(shí)之牲體、魚臘。凡賓客之飧饔、饔食之事，亦如之。邦饗耆老、孤子，則掌其割亨之事。饗士、庶子，亦如之。師役，則掌共其獻(xiàn)賜脯肉之事。凡小喪紀(jì)，陳其鼎俎而實(shí)之。

　　亨人掌共鼎鑊，以給水、火之齊。職外，內(nèi)饔之爨亨煮，辨膳羞之物。祭祀，共大羹、鉶羹。賓客，亦如之。

　　甸師掌帥其屬而耕耨王藉。以時入之，以共齊盛。祭祀，共蕭茅、共野果、瓜之薦。喪事，代王受眚?yàn)?zāi)。王之同姓有罪，則死刑焉。帥其徒以薪蒸，役外，內(nèi)饔之事。

　　獸人掌罟田獸，辨其名物。冬獻(xiàn)狼，夏獻(xiàn)麋，春秋獻(xiàn)獸物。時田，則守罟。及弊田，令禽注于虞中。凡祭祀、喪紀(jì)、賓客，共其死獸、生獸。凡獸入于臘人，皮、毛、筋、角入于玉府。凡田獸者，掌其政令。

　　漁人掌以時漁為梁。春獻(xiàn)王鮪，辨魚物，為鮮薨，以共王膳羞。凡祭祀、賓客、喪紀(jì)，共其魚之鮮薨。凡漁者，掌其政令。凡漁征入于玉府。

　　鱉人掌取互物，以時簎魚、鱉、龜、蜃，凡貍物。春獻(xiàn)鱉蜃，秋獻(xiàn)龜魚。祭祀，共■、贏、蚳，以授醢人。掌凡邦之簎事。

　　臘人，掌乾肉。凡田獸之脯臘膴胖之事，凡祭祀，共豆脯，薦脯、膴、胖，凡臘物，賓客、喪紀(jì)，共脯臘凡乾肉之事。

　　醫(yī)師掌醫(yī)之政令，聚毒藥以共醫(yī)事。凡邦之有疾病者，疕瘍者，造焉，則使醫(yī)分而治之。歲終，則稽其醫(yī)事，以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。

　　食醫(yī)掌和王之六食，六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。凡食齊□春時，羹齊□夏時，醬齊□秋時，飲齊□冬時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調(diào)以滑甘。凡會膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，雁宜麥，魚宜蓏。凡君子之食恒放焉。

　　疾醫(yī)掌養(yǎng)萬民之疾病。四時皆有癘疾：春時有瘠首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。以五味、五谷、五藥，養(yǎng)其??；以五氣、五聲、五聲，□其死生。兩之以九竊之變，參之以九藏之動。凡民之有疾病者，分而治之。死終，則各書其所以，而入于醫(yī)師。

　　瘍醫(yī)掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝，藥、劀、殺之齊。凡療瘍，以五毒攻之。以五氣養(yǎng)之，以五藥療之，以五味節(jié)之。凡藥以酸養(yǎng)骨，以辛養(yǎng)筋，以咸養(yǎng)脈，以苦養(yǎng)氣，以甘養(yǎng)肉，以滑養(yǎng)竊。凡有瘍者，受其藥焉。

　　獸醫(yī)掌療獸病，療獸瘍。凡療獸病，灌而行之，以節(jié)之，以動其氣，觀其所發(fā)而養(yǎng)之。凡療獸瘍，灌而劀之，以發(fā)其惡，然后藥之，養(yǎng)之，食之。凡獸之有病者，有瘍者，使療之。死，則計(jì)其數(shù)以講退之。

　　酒正掌酒之政令，以式法授酒材。凡為公酒者，亦如之。辨五齊之名：一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。辨四飲之物：一曰清，二曰醫(yī)，三曰漿，四曰酏。掌其厚薄之齊，以共王之四飲三酒之饌，及后、世子之飲與其酒。凡祭祀，以法共五齊三酒，以實(shí)八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數(shù)。唯齊酒不貳，皆有器量。共賓客之禮酒，共后之致飲于賓客之禮醫(yī)酏糟，皆使其士奉之。凡王之燕飲酒，共其計(jì)，酒正奉之。凡饗士、庶子，饗耆老、孤子，皆共其酒，無酌數(shù)。掌酒之賜頒，皆有法以行之。凡有秩酒者，以書契授之。酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。歲終，則會，唯王及后之飲酒不會。以酒式誅賞。

　　酒人掌為五齊三酒。祭祀，則共奉之，以役世婦。共賓客之禮酒、飲酒而奉之。凡事，共酒而入于酒府。凡祭祀，共酒以往。賓客之陳酒，亦如之。

　　漿人掌共王之六飲，水、漿、醴、涼、醫(yī)、酏，入于酒府。共賓客之稍禮，共夫人致飲于賓客之禮，清醴醫(yī)酏糟，而奉之。凡飲共之。

　　凌人掌冰正，歲十有二月，令斬冰，三其凌。春始治鑒。凡外內(nèi)饔之膳羞，鑒焉。凡酒漿之酒醴，亦如之。祭祀，共冰鑒。賓客，共冰。大喪，共夷槃冰。夏頒冰，掌事，秋刷。

　　籩人掌四籩之實(shí)。朝事之籩，其實(shí)麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。饋食之籩其實(shí)棗、□、桃、乾{艸橑}、榛實(shí)。加籩之實(shí)，凌、芡、□脯。羞籩之實(shí)。糗、餌、粉、餈。凡祭祀，共其籩薦羞之實(shí)。喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。為王及后、世子共其內(nèi)羞。凡籩事，掌之。

　　醢人掌四豆之實(shí)。朝事之豆，其實(shí)韭菹、醓醢、昌本、麋臡，菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡。饋食之豆，其實(shí)葵菹、蠃醢、脾析、■醢、蜃、蚳醢、豚拍、魚醢。加豆之實(shí)，芹菹、兔醢、深蒲、醞醢、箈菹、雁醢、筍菹、魚醢。羞豆之食，酏食、糝食。凡祭祀，共薦羞之豆實(shí)。賓客、喪紀(jì)，亦如之。為王及后，世子共其內(nèi)羞。王舉，則共醢六十甕，以五齊、七醢、七菹、三臡實(shí)之。賓客之禮，共醢五十甕。凡事，共醢。

　　醯人掌共五齊、七菹，凡醯物。以共祭祀之齊菹，凡醯醬之物。賓客，亦如之。王舉，則共齊菹醯物六十甕，共后及世子之醬齊菹。賓客之禮，共醯五十甕。凡事，共醯。

　　鹽人掌鹽之政令，以共百事之鹽。祭祀，共其苦鹽、散鹽。賓客，共其形鹽、散鹽。王之膳羞，共飴鹽。后及世子，亦如之。凡齊事，鬻鹽，以待戒令。

　　冪人掌共巾冪。祭禮，以疏布、巾冪八尊，以畫布、巾冪、六彝，凡王巾皆黼。

　　宮人掌王之六寢之修，為其井匽，除其不蠲，去其惡臭，共王之沐浴。凡寢中之事，埽除、執(zhí)燭、共爐炭，凡勞事。四方之舍事，亦如之。

　　掌舍掌王之會同之舍。設(shè)梐枑再重。設(shè)車宮轅門，為壇壝宮棘門，為帷宮，設(shè)旌門。無宮，則共人門。凡舍事，則掌之。

　　幕人掌帷、幕、幄、帟、綬之事。凡朝覲、會同、軍旅、田役、祭祀，共其帷、幕、幄、帟、綬。大喪，共帷、幕、帟、綬。三公及卿、大夫之喪，共其帟。

　　掌次掌王次之法，以待張事。王大旅上帝，則張氈案，設(shè)皇邸。朝日、祀五帝，則張大次、小次，設(shè)重帟、重案。合諸侯，亦如之。師田，則張幕，設(shè)重帟、重案。諸侯朝覲、會同，則張大次、小次。師田，則張幕、設(shè)案。孤卿有邦事，則張幕、設(shè)案。凡喪，王則張帟三重，諸侯再重，孤卿、大夫不重。凡祭祀，張其旅幕，張尸次。射，則張耦次。掌凡邦之張事。

　　大府掌九貢、九賦、九功之貳。以受其貨賄之人，頒其貨于受藏之府，頒其賄于受用之府。凡官府、都鄙之吏及執(zhí)事者受財(cái)用焉。凡頒財(cái)，以式法授之。關(guān)市之賦，以待王之膳服；邦中之賦，以待賓客；四郊之賦，以待稍秣；家削之賦，以待匪頒；邦甸之賦，以待工事；邦縣之賦，以待幣帛；邦都之賦；以待祭祀；山澤之賦；以待喪紀(jì)；幣馀之賦；以待賜予；凡邦國之貢，以待吊用；凡萬民之貢；以充府庫；凡式貢之馀財(cái)，以共玩好之用。凡邦之賦用取具焉。歲終，則以貨賄之入出會之。

　　玉府掌王之金玉、玩好、兵器。凡良貨賄之藏，共王之服玉、佩玉、珠玉。王齊，則共食玉；大喪，共含玉、復(fù)衣裳、角枕、角柶。掌王之燕衣服，衽席床笫，凡褻器。若合諸侯，則共珠槃、玉敦。凡王之獻(xiàn)，金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。凡王之好賜，共其貨賄。

　　內(nèi)府掌受九貢、九賦、九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。凡四方之幣獻(xiàn)之金、玉、齒、革、兵器，凡良貨賄，入焉。凡適四方使者，共其所受之物而奉之。凡王及冢宰之好賜予，則共之。

　　外府掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用。凡有法者，共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀(jì)、會同、軍旅，共其財(cái)用之幣□，賜予之財(cái)用。凡邦之小用，皆受焉。歲終，則會，唯王及后之服不會。

　　司會掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國都鄙官府之治。以九貢之法致邦國之財(cái)用，以九賦之法令田野之財(cái)用，以九功之法令民職之財(cái)用，以九式之法均節(jié)邦之財(cái)用。掌國之官府、郊野、縣都之百物財(cái)用。凡在書契、版圖者之貳，以逆群吏之治而聽其會計(jì)。以參互考日成，以月要考月成，以歲會考?xì)q成，以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置。

　　司書掌邦之六典、八法、八則、九職、九正、九事邦中之版，土地之圖，以周知入出百物。以敘其財(cái)，受其幣，使入于職幣。凡上之用財(cái)用，必考于司會。三歲，則大計(jì)群吏之治，以知民之財(cái)、器械之?dāng)?shù)，以知田野、夫家、六畜之?dāng)?shù)，以知山林、川澤之?dāng)?shù)，以逆群吏之征令。凡稅斂，掌事者受法焉。及事成，則入要貳焉，凡邦治考焉。

　　職內(nèi)掌邦之賦入，辨其財(cái)用之物而執(zhí)其總。以貳官府、都鄙之財(cái)入之?dāng)?shù)，以逆邦國之賦用。凡受財(cái)者，受其貳令而書之。及會，以逆職歲與官府財(cái)用之出，而敘其財(cái)以待邦之移用。

　　職歲掌邦之賦出，以貳官府、都鄙之財(cái)出賜之?dāng)?shù)，以待會計(jì)而考之。凡官府、都鄙、群吏之出財(cái)用，受式法于職歲。凡上之賜予，以敘與職幣授之。及會，以式法贊逆會。

　　職幣掌式法，以斂官府、都鄙與凡用邦財(cái)者之幣。振掌事者之馀財(cái)，皆辨其物而奠其錄，以書楬之，以詔上之小用賜予。歲終，則會其出。同邦之會事，以式法贊之。

　　司裘掌為大裘，以共王祀天之服。中秋，獻(xiàn)良裘，王乃行羽物。季秋，獻(xiàn)功裘，以待頒賜。王大射，則共虎侯、熊侯、豹侯，設(shè)其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯。聊大夫則共麋侯。皆設(shè)其鵠。大喪，廞裘，飾皮車。凡邦之皮事，掌之。歲終，則會，唯王之裘與其皮事不會。

　　掌皮掌秋斂皮，冬斂革，春獻(xiàn)之，遂以式法頒皮革于百工。共其毳毛為氈，以待邦事，歲終，則會其財(cái)□。

　　內(nèi)宰掌書版圖之法，以治王內(nèi)之政令。均其稍食，分其人民以居之。以陰禮教六宮，以陰禮教九嬪，以婦職之法教九御，使各有屬，以作二事，正其服，禁其奇邪，展其功緒。大祭祀，后祼獻(xiàn)，則贊，瑤爵亦如之。正后之服位，而詔其禮樂之儀，贊九嬪之禮事。凡賓客之祼獻(xiàn)、瑤爵、皆贊，致后之賓客之禮。凡喪事，佐后使治外內(nèi)命婦，正其服位。凡建國，佐后立市，設(shè)其次，置其敘，正其肆，陳其貨賄，出其度量淳制，祭之以陰禮。中春，詔后帥外內(nèi)、命婦始蠶于北郊，以為祭服。歲終，則會內(nèi)人之稍食，稽其功事，佐后而受獻(xiàn)功者，比其大小與其粗良而賞罰之，會內(nèi)宮之財(cái)用。正歲，均其稍食，施其功事，憲禁令于王之北宮，而糾其守。上春，詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻(xiàn)之于王。

　　內(nèi)小臣掌王后之命，正其服位。后出入，則前驅(qū)。若有祭祀、賓客、喪紀(jì)，則擯詔后之禮事，相九嬪之禮事，正內(nèi)人之禮事，徹后之俎。后有好事于四方，則使往。有好令于卿大夫，則亦如之。掌王之陰事、陰令。

　　閽人掌守王宮之中門之禁。喪服、兇器不入宮，潛服、賊器不入宮，奇服、怪民不入宮。凡內(nèi)人、公器、賓客，無帥則幾其出入。以時啟閉。凡外內(nèi)命夫命婦出入，則為之辟。掌埽門庭。大祭祀、喪紀(jì)之事，設(shè)門燎，蹕宮門、廟門。凡賓客亦如之。

　　寺人掌王之內(nèi)人，及女宮之戒令。相道其出入之事而糾之。若有喪紀(jì)、賓客、祭祀之事，則帥女宮而致于有司，佐世婦治禮事，掌內(nèi)人之禁令。凡內(nèi)人吊臨于外，則帥而往，立于其前而詔相之。

　　內(nèi)豎掌內(nèi)、外之通令，凡小事。若有祭祀、賓客、喪祀之事，則為內(nèi)人蹕。王后之喪，遷于宮中，則前蹕。及葬，執(zhí)褻器以從遣車。

　　九嬪掌婦學(xué)之法，以教九御婦德、婦言、婦容、婦功，各帥其屬而以時御敘于王所。凡祭祀，贊玉□，選后薦，徹豆籩。若有賓客，則從后。大喪，帥敘哭者亦如之。

　　世婦掌祭祀。賓客、喪紀(jì)之事，帥女宮而澹攥為□盛。及祭之日，蒞陳女宮之具，凡內(nèi)羞之物，掌吊臨于卿大夫之喪。

　　女御掌御敘于王之燕寢，以歲時獻(xiàn)功事。凡祭祀，贊世婦。大喪，掌沐浴。后之喪，持習(xí)翣。從世婦而吊于卿大夫之喪。

　　女祝掌王后之內(nèi)祭祀，凡內(nèi)禱詞之事。掌以時招、梗、禬、禳之事，以除疾殃。女史，掌王后之禮職。掌內(nèi)治之貳，以詔后治內(nèi)政，逆內(nèi)宮，書內(nèi)令。凡后之事，以禮從。

　　典婦功掌婦式之法，以授嬪婦及內(nèi)人女功之事□。凡授嬪婦功，及秋獻(xiàn)功，辨其苦良，比其小大而賈之物書而楬之。以共王及后之用，頒之于內(nèi)府。

　　典絲掌絲入而辨其物，以其賈楬之。掌其藏與其出，以待興功之時。頒絲于外內(nèi)工，皆以物授之。凡上之賜予，亦如之。及獻(xiàn)功，則受良功而藏之，辨其物而書其數(shù)，以待有司之政令，上之賜予。凡祭禮，共黼畫組就之物。喪紀(jì)，共其絲纊組文之物。凡飾邦器者，受文織絲組焉。歲終，則各以其物會之。

　　典枲掌布緦、縷、紵之麻草之物，以待時頒功而授□。及獻(xiàn)功，受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒，頒衣服，授之。賜予，亦如之。歲終則各以其物會之。

　　內(nèi)司服掌王后之六服：示韋衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣、素紗。辨外內(nèi)命婦之服，鞠衣、展衣、緣衣、素紗。凡祭祀、賓客，共后之衣服，及九嬪世婦。凡命婦，共其衣服，共喪衰，亦如之。后之喪，共其衣服，凡內(nèi)具之物。

　　縫人掌王宮之縫線之事。以役女御，以縫王及后之衣服。喪，縫棺飾焉，衣翣柳之材。掌凡內(nèi)之縫事。

　　染人掌染絲帛。凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，冬獻(xiàn)功。掌凡染事。

　　追師掌王后之首服。為副編次，追衡笄，為九嬪及外內(nèi)命婦之首服，以待祭祀賓客。喪紀(jì)，共笄絰，亦如之。

　　屨人掌王及后之服屨。為赤舄、黑舄、赤繶、青句、素屨、葛履。辨外內(nèi)命夫命婦之命屨、功屨、散屨。凡四時之祭祀，以宜服之。

　　夏采掌大喪，以冕服復(fù)于大祖，以乘車建綏，復(fù)于四郊。