《中國古代禮儀文化》之四 ● 禮的要素

憶瑤姬

《中國古代禮儀文化》之四 ●禮的要素


        禮的要素
    禮的種類紛繁復(fù)雜，禮的樣態(tài)千差萬別，但都包含有某些基本要素。學(xué)術(shù)界對(duì)于禮的要素究竟包括哪幾項(xiàng)，看法不盡一致，大體說來，有禮法、禮義、禮器、辭令、禮容、等差等幾項(xiàng)。
    禮法
    所謂‘禮法‘是指行禮的章法、程式。儒家制禮，希冀為萬世作法式，是要供在不同空間、時(shí)間中生活的人們使用的。因此，禮必須有嚴(yán)格的操作程序，包括行禮的時(shí)間、場所、人選，人物的服飾、站立的位置、使用的辭令、行進(jìn)的路線、使用的禮器，以及行禮的順序，等等，這就是禮法。《儀禮》一書，就是先秦各種禮儀的禮法的匯編。如《燕禮》是諸侯與群臣燕飲的禮儀，但這類燕飲并非酗酒嬉鬧，而有嚴(yán)格的儀節(jié)規(guī)范，計(jì)有告戒設(shè)具、君臣各就位次、命賓、請(qǐng)命執(zhí)役者、納賓、主人獻(xiàn)賓、賓酢主人、主人獻(xiàn)公、主人自酢于公、主人酬賓、二人媵爵于公、公舉媵爵酬賓遂旅酬初燕盛禮成、主人獻(xiàn)卿或獻(xiàn)孤、再請(qǐng)二大夫媵爵、公又行爵為卿舉旅燕禮之再成、主人獻(xiàn)大夫兼有胥薦主人之事、升歌、公三舉旅以成獻(xiàn)大夫之旅、奏笙、獻(xiàn)笙、歌笙間作遂合鄉(xiāng)樂而告樂備、立司正命安賓、主人辨獻(xiàn)士及旅食、因燕而射以樂賓、賓媵觶于公公為士舉旅酬、主人獻(xiàn)庶子以下于阼階、燕末無算爵無算樂、燕畢賓出、公與客燕等二十九節(jié)，節(jié)節(jié)相扣。若有違反，就是‘失禮‘。
    禮法是禮的外在形態(tài)，其特點(diǎn)是具有強(qiáng)烈的規(guī)定性，是禮的運(yùn)作依據(jù)，也是判斷禮與非禮的標(biāo)準(zhǔn)。例如，禮法規(guī)定，天子在堂上見諸侯，是對(duì)君臣名分的規(guī)定，而周夷王下堂見諸侯，名分已亂，所以君子譏其為‘非禮‘，認(rèn)為是亂政的征兆。《左傳》中有許多類似的記載，讀者可以檢閱，限于篇幅，此不贅舉。
    禮法的推廣與運(yùn)用，使我國不同方言、不同風(fēng)俗的人們有了共同的文化形態(tài)，而且不管走到哪里，彼此都會(huì)有文化認(rèn)同感。
    禮義
    如果說禮法是禮的外殼，那么禮義就是禮的內(nèi)核。禮法的制訂，是以人文精神作為依據(jù)的。如果徒具儀式，而沒有合理的思想內(nèi)涵作為依托，禮就成了沒有靈魂的軀殼。所以孔子反對(duì)行禮以器物儀節(jié)為主，強(qiáng)調(diào)要以禮義為核心，他說：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？‘（《論語-陽貨》）認(rèn)為玉帛、鐘鼓不過是表達(dá)禮義的工具?！秲x禮》一書，以記載禮法為主，對(duì)禮義很少涉及?！抖Y記》一書，則以推明《儀禮》的禮義為主旨，發(fā)微索隱，說解經(jīng)義?！抖Y記》的最后七篇是《冠義》、《昏義》、《鄉(xiāng)飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》，就是分別說解《儀禮》的《士冠禮》、《士昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射禮》、《聘禮》的禮義的。其余各篇也都是以討論禮義為主，只是議題沒有上述七篇集中罷了。
    從宏觀上看，禮的設(shè)定都有很強(qiáng)的道德指向，如 ‘燕禮者，所以明君臣之義也。鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長幼之序也?！ā渡淞x》）儒家的喪服制度極為復(fù)雜，但絕非無的放失，幾乎每一處都含有尊尊親親之義，《禮記》的《喪服四制》對(duì)此作了明晰的說解，認(rèn)為喪服制度是‘取于仁義禮知‘。
    在禮儀的具體環(huán)節(jié)上，也無不體現(xiàn)禮義。如《儀禮- 聘禮》規(guī)定，諸侯相聘，以玉圭為贄。為什么要以玉圭為贄呢？鄭玄解釋說：‘君子于玉比德焉。以之聘，重禮也?！梢姸Y法規(guī)定以玉圭為贄，是要體現(xiàn)重德、重禮的思想。但是，禮法又規(guī)定，在聘禮結(jié)束時(shí)，主人一方要‘還贄‘，也就是要將玉圭奉還對(duì)方。為什么接受之后又要?dú)w還呢？鄭玄解釋說：‘還之者，德不可取于人，相切厲之義也?！梢?，聘禮中送、還玉圭，是要表現(xiàn)彼此以德行相切磋、砥礪的思想。
    禮器
    禮器是指行禮的器物，禮必須借助于器物才能進(jìn)行。使用何種禮器行禮，以及禮器如何組合，都傳達(dá)著禮義的信息，古人說‘藏禮于器‘，就是這個(gè)道理。禮器的范圍很廣，主要有食器、樂器、玉器等。食器，通常有鼎、俎、?、簋、籩、豆、尊、壺、?、?、爵、觶，以及盤、?等。

    古時(shí)宴飲，先要將牛、羊、豕等牲體在鑊（類似于今天的鍋?zhàn)樱┲兄笫?，然后用匕（一種頭部尖銳的取食器，用棘木、桑木或者青銅制作，長三尺或五尺）取出來，放入鼎內(nèi)，調(diào)和入味。為了保溫和防灰，要加上蓋子。鼎蓋稱為‘?‘（mi），一般用茅編織而成，但出土實(shí)物中也有用青銅制作的。將鼎從庖廚移送到行禮的場所，是用‘鉉‘貫穿鼎的兩耳抬走，‘鉉‘就是專用的杠子，文獻(xiàn)中又寫作‘?‘（jiong）。鼎不是食器，所以食用之前，要再次用匕將肉從鼎中取出，放在俎（載放牲體的器物，又稱‘房俎‘或‘大房‘）上，然后再陳設(shè)在食案上。鼎與俎是配套使用的，所以在禮器的組合中，數(shù)量總是相同。
    除了鼎俎之外，盛食器還有?、簋和籩、豆。?是盛黍稷的圓形器皿，簋是盛稻粱的長方形器皿，兩者都有蓋。在禮器的組合中，鼎與簋最為重要，但前者用奇數(shù)，后者用雙數(shù)，如天子用九鼎八簋，諸侯用七鼎六簋，大夫用五鼎四簋等等?；e與豆的形狀相似，但由于兩者所盛的食品不同，質(zhì)地也就不同?；e是盛脯（肉干）、棗、栗等干燥的食物用的，所以是用竹子做的。豆則是盛菹（腌漬的蔬菜）、醢（肉醬）等有汁的食物用的，所以是木制的?；e與豆通常也是配合使用的，而且都用雙數(shù)，所以，《禮記-郊特牲》說‘鼎俎奇而籩豆偶‘。
    禮器中的酒器，又可以分為盛酒器和飲酒器兩大類。盛酒器主要有尊、? （wu）、?（lei）、卣、壺、缶等，它們?cè)诙Y儀場合中陳設(shè)的位置以及體現(xiàn)的尊卑每每不同，《禮記-禮器》說：‘門外缶，門內(nèi)壺，君尊瓦??！梢婓九c壺是內(nèi)外相對(duì)地陳設(shè)的。瓦?是君之尊，而?是臣所用，不能混同。卣是盛郁鬯（用香草調(diào)制的酒）的器皿。盛酒器通常要陳放在稱為‘禁‘或‘?‘、‘斯禁‘ ‘的底座上。它們的區(qū)別是，‘禁‘有足，而‘?‘、‘斯禁‘沒有足。飲酒器有爵、觶、觚、觥等。它們除外形不同之外，容積也不同，爵為一升，觚為二升，觶為三升。?。ㄎ墨I(xiàn)又寫作‘?‘）在飲酒器中容量最大，所以在君臣宴飲等場合，常常用作罰酒之器。
    樂器主要有鐘、磬、鼓、? （zhu）、?（yu）、瑟、笙等。天子、諸侯迎賓、送賓要‘金奏‘，即奏鐘、?，而以鼓磬相應(yīng)。?如鐘而大，其作用是控制編鐘的音樂節(jié)奏。金奏一般在堂下進(jìn)行。鄉(xiāng)飲酒禮、燕禮等在獻(xiàn)酬的儀節(jié)結(jié)束后，有升歌、笙奏、間歌、合樂等節(jié)目。升歌是歌者升堂歌《詩》，彈瑟者在堂上伴奏。笙奏，是吹笙者在堂下吹奏《詩》篇。間歌是升歌與笙奏輪番進(jìn)行；合樂則是升歌與笙奏同時(shí)進(jìn)行。大夫送賓用鼓。?，狀如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中間有椎，搖動(dòng)之則自擊，奏樂之始，都先要擊?。?，狀如伏虎，木制，背部有刻，劃之則樂止。
    古禮中使用的玉器很多，有璧、琮、圭、璋、琥、璜等。每一類之下，又細(xì)分為若干種，如璋有大璋、中璋、邊璋、牙璋、?璋等名目。玉器的使用也很廣泛。首先是等級(jí)的象征。例如，不同形制的玉圭玉和璧，代表著主人的不同身份，《周禮-春官-大宗伯》說，天子執(zhí)鎮(zhèn)圭，長一尺二寸；公執(zhí)桓圭，長九寸；侯執(zhí)信圭，長七寸；伯執(zhí)躬圭，長七寸；子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。其次是用于祭祀?！吨芏Y-春官-大宗伯》說：‘以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。此外，祭祀天地、山川等神祗，也多以玉器為奉獻(xiàn)之物。在諸侯交聘時(shí)，以玉為贄；在軍隊(duì)中，以玉為瑞信之一；在諸侯生活中，用玉圭聘女；在喪禮中，用玉器斂尸等等，不能備舉。
    辭令
    禮是人際交往，或者溝通人與神的儀式，因此辭令必不可少?？鬃右缘滦?、言語、政事、文學(xué)等四個(gè)科目教授弟子，言語即辭令。古禮中的辭令，一種有規(guī)定的格式，《禮記-少儀》中記載的許多禮儀場合的辭令都是如此，如第一次去見仰慕的君子，到達(dá)門口時(shí)要說‘某固愿聞名于將命者‘，意思是說，希望自己的名字能通聞?dòng)趥髅?。這是一種委婉的說法，表示不敢直接通姓名于君子，含有自謙和敬重君子的意思。如果逢公卿之喪，前往助喪，要說‘聽役于司徒‘，意思是聽命于喪家的派遣，無論輕重，不敢推辭。國君要出訪，如果臣下將奉獻(xiàn)金玉貨貝之類的財(cái)物，以充國君路途之用，應(yīng)該說‘致馬資于有司‘，意思是所獻(xiàn)之物微薄，聊充車馬之資而己，所以只能致送于隨行的有司。如果饋贈(zèng)的對(duì)象與自己的地位相當(dāng)，也應(yīng)該自謙，要說‘贈(zèng)從者‘，意思也是說，不過是聊補(bǔ)左右從行者之用的薄資而已。以上都是古代通行的禮貌用語，不會(huì)使用就是失禮的表現(xiàn)。此外，《儀禮-士昏禮》納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期等儀節(jié)，以及父母、庶母送女，都有規(guī)定的辭令?！秲x禮-士相見禮》主客雙方的問答之語，也有固定的格式。祭天地之神及饗祭祖先時(shí)，祝者的致辭也有統(tǒng)一的文字，致祭者只需更換其中的主語即可。類似的例子，不勝枚舉。這些辭令簡潔明快，溫文爾雅，經(jīng)過制禮者的反復(fù)斟酌，行禮時(shí)直接套用即可。
  
    需要指出的是，禮儀場合對(duì)于稱謂有特殊的規(guī)定，《儀禮-覲禮》說：‘同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅。同姓小邦則曰叔父，其異姓小邦則曰叔舅?！梢娞熳臃Q呼伯父、叔父、伯舅、叔舅都有特定的含義?！抖Y記-曲禮下》說：‘夫人自稱于天子曰老婦，自稱于諸侯曰寡小君，自稱于其君曰小童?！晴軆?nèi)諸侯的夫人對(duì)天子、自己的丈夫、別國諸侯的自稱都不相同。各種稱謂不得混同使用?！抖Y記-曲禮下》說：‘天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人?！蛉恕c‘孺人 ‘不能混用。今天，每每有人向別人介紹自己的妻子時(shí)稱‘夫人‘，這是自大的表現(xiàn)，為知禮者所恥笑。
    另一種辭令沒有規(guī)定格式，需要臨場發(fā)揮?！豆騻鳌非f公十九年說：‘聘禮，大夫受命不受辭?！诔鍪怪?，無法一一預(yù)料到對(duì)方的問話，作為使者的大夫，只能隨機(jī)回答，有的于此大展才華，也有的因此露拙出丑，《左傳》、《國語》等典籍中有許多這一類的記載，此不贅舉。
   
    禮容，即行禮者的體態(tài)、容貌等，為行禮時(shí)所不可或缺。禮義所重，在于誠敬。既是出于誠敬，則無論冠婚、喪祭、射饗、覲聘，行禮者的體態(tài)、容色、聲音、氣息，都必須與之相應(yīng)，所以《禮記-雜記下》說：‘顏色稱其情，戚容稱其服‘。《論語-鄉(xiāng)黨》記載了孔子在鄉(xiāng)學(xué)、宗廟、朝廷等不同場合時(shí)的禮容，如趨朝時(shí)：入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足?如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，恰恰如也。沒階，趨進(jìn)，翼如也。復(fù)其位，??如也。
    公門是國君治朝之門，相當(dāng)高大，而孔子曲身而入，似乎不能容身（‘鞠躬如也，如不容‘）。
    進(jìn)門時(shí)一定要走門的右側(cè)，而不走門中，因?yàn)槟鞘菄鋈氲牡胤剑灰膊徊乳T限（‘閾‘），那樣是不恭敬的表現(xiàn)。門、屏之間，是國君佇立的位置，即使國君不在，經(jīng)過時(shí)也必定正色，快步而行，不敢放肆。將要升堂時(shí)，兩手摳衣使下擺離地一尺左右（‘?dāng)z齊‘），惟恐因踩著后跌倒而失容。接近國君時(shí)，再次曲身，氣容嚴(yán)肅，如同屏住呼吸一般。出去時(shí)，走下一級(jí)臺(tái)階才舒氣解顏（‘逞顏色‘），氣色和悅。下完臺(tái)階，快步向前，如同鳥翔一樣。回到上堂之前站立的位置，猶存 ‘??‘（
    cuji，恭敬）之貌?？梢娍鬃邮挚粗囟Y容，在不同的禮儀場合，或愉悅，或敬謹(jǐn)，或勃如，或變色，都隨儀節(jié)、場景的變化而轉(zhuǎn)換。
    行禮是為了表達(dá)內(nèi)心情感，如果僅有儀節(jié)而沒有禮容，則禮義無從體現(xiàn)，稱‘儀‘猶可，稱‘禮‘則斷然不可。禮書中有關(guān)禮容的記載很多，如《禮記-祭義》云：孝子將祭祀，必有齊莊之心以慮事，以具服物，以修宮寶，以治百事。及祭之日，顏色必溫，行必恐，如懼不及愛然。其奠之也，容貌必溫，身必詘，如語焉而未之然。宿者皆出，其立卑靜以正，如將弗見然。及祭之后，陶陶遂遂，如將復(fù)入然。
    又如《禮記》的《少儀》、《玉藻》中有‘祭祀之容 ‘，‘賓客之容‘，‘朝廷之容‘，‘喪紀(jì)之容‘，‘軍旅之容‘，‘車馬之容‘等。郭店楚簡《性自命出》也提到‘賓客之禮，必有夫齊齊之頌（容）；祭祀之禮，必有夫齊齊之敬；居喪，必有夫戀戀之哀‘?！抖Y記-玉藻》還記載了君子見尊者時(shí)的禮容（括號(hào)內(nèi)為鄭注）：君子之容舒遲，見所尊者齊?（謙愨貌也），足容重（舉欲遲也），手容恭（高
    且正也），目容端（不睇視也），口容止（不妄動(dòng)也），聲容靜（不噦?也），頭容直（不傾顧也），氣容肅（似不息也），立容德（如有予也），色容莊（勃如戰(zhàn)色），坐如尸（尸居神位，敬慎也）
    詳及于頭、手、足、目、口、聲、氣、色等，幾乎遍于全身。賈誼的《新書》說‘容有四起‘，把禮容分為朝廷之容、祭祀之容、軍旅之容、喪紀(jì)之容等四類。其中《容經(jīng)》篇有立容、坐容、行容、趨容、?旋之容、跪容、拜容、伏容等，科條細(xì)密，己成專門之學(xué)。
    西漢時(shí)，禮容的傳授，有專門的職官系統(tǒng)。據(jù)《漢書-儒林傳》，漢初，高堂生傳《儀禮》，而‘魯徐生善為頌‘?！灐褪侨菝?。孝文帝時(shí)，徐生以擅長禮容而升為禮官大夫。

    徐生的孫子徐襄‘資性善為頌‘‘亦以頌為大夫，至廣陵內(nèi)史‘。徐生的另一位孫子徐延以及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次后來都當(dāng)過為禮官大夫，‘諸言《禮》為容者由徐氏‘。顏師古注引蘇林曰‘《漢舊儀》有二郎為此頌貌威儀事。有徐氏，徐氏后有張氏，……天下郡國有容史，皆詣魯學(xué)之?！芍鳚h因善‘頌‘而官至禮官大夫的，就有徐生及其孫徐延和幾位弟子。在地方郡國，則有‘容史‘之官與朝廷的禮官大夫相對(duì)應(yīng)?？娜菔?，都要詣魯專門學(xué)習(xí)禮容，方可取得為官的資格，其內(nèi)容之繁富和規(guī)范之嚴(yán)格不難想見。漢代傳《儀禮》，同時(shí)傳‘頌‘，原因很簡單，在作為禮經(jīng)的《儀禮》中，幾乎沒有關(guān)于頌的記述，傳經(jīng)時(shí)若無人示范，則學(xué)者無從知曉，儀節(jié)再全，而無容貌聲氣與之相配，則禮義頓失。
    儒家認(rèn)為，盡管禮容是內(nèi)心德行的外化，有德行者，容貌必然與之相稱。但禮容并不總是被動(dòng)地從屬于德行，它也可以反作用于德行。容貌不莊敬，就會(huì)傷于德?！抖Y記-祭義》說：‘心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。‘因此，保持合于禮的容貌，有利于保有或養(yǎng)成內(nèi)心的德行。禮容之美，來自對(duì)‘仁‘的體認(rèn)與逐步接近，只有真正的仁者，才能達(dá)到內(nèi)心之美與容色之美的高度和諧。
    等差
    等差是古代禮儀最重要的特性之一，也是禮與俗的主要區(qū)別之一。不同等級(jí)的人，行不同等級(jí)的禮，如郊天、大雩為天子之禮，諸侯、大夫不得僭越。彼此的禮數(shù)有嚴(yán)格的等差。等級(jí)越高，禮數(shù)越高。
    《禮記-禮器》說，禮通常是由禮器的大小、多少、繁簡等等來表示禮數(shù)的高低的，這可以分為以下幾種情況。一是‘禮有以多為貴者‘，宗廟之?dāng)?shù)，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。行禮時(shí)盛食用的豆，天子二十六，諸公十六，諸侯十二，上大夫八，下大夫六。上古沒有椅子，席地而坐，坐席的多少也有區(qū)別，天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八?；諸侯五月而葬，三重六?；大夫三月而葬，再重四?。二是‘禮有以高為貴者‘，如天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。器物的數(shù)量越多、器物越大、行禮的時(shí)間越長。三是‘禮有以大為貴者‘，宮室、器皿、丘封等，都以大為貴，棺槨也以厚為貴。四是‘禮有以文為貴者‘，愈尊者，文飾愈復(fù)雜，如祭冕服，天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣?裳；天子之冕，朱綠藻十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。樂舞中，舞者以八人為一列，稱為一‘佾，天子八佾、諸侯六佾、卿大夫四佾、士二佾。樂器的數(shù)量也有等差，《周禮-春官-小胥》：‘凡縣（懸）鐘磬，半為堵，全為肆?！鶕?jù)鄭玄的解釋，十六枚鐘或磬懸掛在同一個(gè)‘?‘（鐘架）上，稱為‘一堵‘，鐘一堵、磬一堵，稱為‘一肆‘。樂器的陳設(shè)，天子四肆，即室內(nèi)的四面墻各一肆，稱為‘宮懸‘；諸侯去其南面一肆，只有三肆，稱為‘軒懸‘；大夫又去其北面一肆，只有東、西兩肆，稱為‘判懸‘；士則只有東方一肆，稱為‘特懸‘。
    但禮數(shù)的高低，并非都以大而復(fù)雜為標(biāo)準(zhǔn)，也有幾種相反的情況。一是‘禮有以小為貴者‘，宗廟之祭，貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散；尊者舉觶，卑者舉角。爵的容量為一升，散為五升，所以前貴后賤。觶的容量為三升，角為四升，所以前尊后卑。二是‘禮有以素為貴者‘，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席。大圭是天子祭祀時(shí)插在紳帶之間的玉器，或稱為?，不加雕琢。大羹是煮肉汁，不加鹽菜，不致五味。大路，或作大輅，是殷代祭天用的木車，幾乎不加裝飾，上面鋪的是蒲席（越席）。三是‘禮有以少為貴者‘，如天子祭天，天神至尊無二，所以天子祭天用‘特牲‘，即一頭牛。諸侯奉侍天子，猶如天子事天，故天子巡視到諸侯境內(nèi)時(shí)，諸侯也以一牛為膳進(jìn)獻(xiàn)之。食禮有勸食，天子僅一食即告飽，諸侯再食，大夫三食，原因是尊者常以德為飽，不以食味為重，諸侯、大夫之德遞降，所以食數(shù)也隨之遞增。