《中國古代禮儀文明》之五 ● 禮與樂

憶瑤姬

《中國古代禮儀文明》之五 ● 禮與樂



            在儒家的禮儀文化體系中，禮與樂相輔相成，兩者的關系形同天地，《禮記-樂記》說：‘樂由天作，禮以地制?！Y樂結(jié)合就是天地萬物秩序的體現(xiàn)，‘樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別?！Y與樂密不可分，以至可以說：沒有樂的禮不是禮，沒有禮的樂不是樂。
    中國傳統(tǒng)的樂的觀念，有特定的內(nèi)涵和深刻的哲理，不能與現(xiàn)代的‘音樂‘等量齊觀?！抖Y記-樂記》說：‘樂者，非謂黃鐘大呂、弦歌干揚也，樂之末節(jié)也?！畼返拇蠊?jié)是德，這是中國與世界諸古文明的音樂思想相區(qū)別的基本點。
    一、德音之謂樂
    儒家的音樂理論中，聲、音、樂是三個不同層次的概念。聲與音的區(qū)別在于，音有節(jié)奏、音調(diào)，而聲沒有。通常將聲稱為噪聲，將音稱為樂音。人與動物都有聽覺，能夠感知外界的聲響。不同的是，動物一般不能識別聲與音，而人不僅有感知音的欲望，而且能利用聲的特性構(gòu)成樂音，來滿足自己感官的需要。是否懂得樂音，是人區(qū)別于禽獸的重要標志，所以《樂記》說：‘知聲而不知音者，禽獸是也。‘
    在外物的作用下，人心會躍動而起。因外物作用的強弱不同，人的情感表現(xiàn)為不同的層次，《毛詩序》說：‘情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。 ‘手舞足蹈再配上歌曲，是心情達到極致時的表現(xiàn)，《呂氏春秋-古樂》說，上古葛天氏的樂舞，以三人為一組，‘操牛尾投足以歌《八闋》‘，就是生動的寫照。
    儒家認為，音是經(jīng)過文飾的人類心聲。《樂記》說：‘凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音?！馑际钦f，只有發(fā)自內(nèi)心而又‘成文‘（有節(jié)奏）的聲，才能稱為‘音‘。
    樂音出于人心，但又能成為一種新的外物，給人心以反作用。樂音種類很多，可以是端莊的，也可以是張狂的；可以是細膩的，也可以是粗獷的；它給人以不同的感受，誘導著人的情感的發(fā)生與轉(zhuǎn)換。猶如今日的古典音樂與搖滾音樂，盡管都屬于樂音的范圍，但給聽眾的感受是完全不同的。儒家尤其注重樂音對人心的影響，主張樂音應該有益于人的教化，而不是為了刺激感官。認為以君子之道作為主導的樂音，有益于人類的進步；以滿足感官刺激作為主導的樂音，會將社會引向混亂。所以《樂記》說：‘君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂?！畼芬粲胁煌膶哟?，低層次的樂音悖逆天道中庸的原則，對人性的宣泄毫無節(jié)制，會引導人走向頹靡或暴戾的極端，最終毀滅人性，是亡國之音。而高層次的樂音是天道的體現(xiàn)，使人在享受音樂的同時，受到道德的熏陶，涵養(yǎng)心性，是入德之門。因此，對樂音要有所選擇，儒家將最高層次的音稱為‘樂‘?！稑酚洝氛f：‘夫樂者，與音相近而不同‘，只有合于道的音，才能稱為樂。是否懂得音與樂的區(qū)別，十分重要，所以《樂記》又說：‘知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂?！┯芯硬哦谜嬲臉?。
    春秋時期有古樂與新樂之爭。所謂古樂，是制黃帝、堯舜以來，圣賢相傳的雅樂，如黃帝之樂《咸池》，堯之樂《大章》、舜之樂《韶》，禹之樂《夏》等，節(jié)奏緩慢莊重，富有寓意。新樂則是時人所作的淫聲樂曲，恣意放蕩，無思想內(nèi)涵可言?！稑酚洝酚涊d了魏文侯向子夏問樂的對話。魏文侯對子夏說：我端冕而聽古樂，總是擔心會睡著；而聽鄭、衛(wèi)之音，就不知疲倦。
    請問原因何在？子夏說：古樂進退齊一，沒有奸聲，弦匏笙簧，相互配合，奏樂始于擊鼓，舞畢擊金鐃而退。君子聆聽到此，可以說出古樂的義理，然后思索修身齊家，均平天下。新樂不然，行伍雜亂，奸聲濫溺，舞者如猴戲，男女混雜，尊卑不別。樂曲終了，君子不知所云。魏文侯好樂舞，但卻是知音而不知樂，子夏譏笑他說‘今君所問者樂也，所好者音也‘。古樂是圣人確立的父子君臣的紀綱之后，‘正六律，和五聲，弦歌詩頌‘，配以樂器、輔以舞蹈、加以節(jié)文的作品，所以子夏說‘德音之謂樂‘。而新樂‘淫于色而害于德‘，不能稱為樂，所以，有道君王萬萬不敢將它搬進宗廟祭祀祖先。
    二、盛德之帝必有盛樂
    既然樂是德音，樂曲的高下又涉及鄉(xiāng)風民俗的善否，所以，制禮作樂就不是普通之人所能措手的事?！吨杏埂氛f：‘雖有其位，茍無其德，不敢制禮作樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢制禮作樂焉?！梢姡仨毷怯衅涞?、有其位者才有制禮作樂的資格。《樂記》說：‘王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具?！J為只有大功告成、天下大治的王者，才配制禮作樂。
    儒家說樂是德之音，是因為他們所推崇的樂，都是上古盛德之帝的作品。盛德之帝必有盛樂。黃帝是人文初祖，曾命樂官伶?zhèn)悇?chuàng)作樂律。伶?zhèn)惾?溪之谷的竹子，斷為三寸九分長的兩節(jié)，以吹出的音為黃鐘之宮。然后以此為本，聽鳳皇之鳴，制為十二律，雄鳴、雌鳴各六，樂章叫《咸池》。顓頊命飛龍作效八風之音，名之為《承云》，用以祭祀上帝。帝嚳時作《唐歌》，又發(fā)明鼙鼓、鐘磬、吹苓、管塤、篪鼗、椎鐘等樂器，合奏聲起，鳳鳥為之起舞。帝堯祭上帝的樂曲叫《大章》，乃是仿效山林溪谷之音而作，用麋皮做的鼓和石磬伴奏，百獸也為之起舞。舜時發(fā)明了二十三弦的瑟，又譜成《九招》、《六列》、《六英》等樂曲，以昌明舜德。
    歷史上，凡是勤勞天下、吊罪伐惡的君王，都有專門的樂章。大禹治水，萬民歡欣，于是舜命皋陶作《夏迭》九章，以表彰其功。湯商伐桀，黔首安寧，湯命伊尹作《大護》之舞、《晨露》之歌，以展現(xiàn)其善。牧野之戰(zhàn)，武王克商，于是命周公作《大武》。成王時，殷民叛亂，用象群為虐于東夷。周公奉命東征，馳師驅(qū)逐之，于是作《三象》，以嘉其德。相傳夔開始制樂獎賞諸侯，《樂記》說：‘故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時熟，然后賞之以樂。‘
    可見，儒家的所謂 ‘德音‘，是德治之音，是指致治之極在音樂上的體現(xiàn)。惟有這樣的音樂，才能奏于廟堂，播于四方，化育萬民。至此，我們可以明白一個道理：春秋時期是樂器、樂理高度發(fā)達的時代，這由曾侯乙編鐘可以得到證明。但是，為什么孔子卻稱之為‘禮崩樂壞‘的時代？根本原因在于，春秋時代盛行的是新樂，是純粹的音樂學意義上的樂。從儒家的音樂理論來判斷，它們盡管華美之至，但都是昏君亂臣的作品，表現(xiàn)的是聲色犬馬的狂熱，完全悖逆了德治的精神，失卻了音樂的靈魂，所以是衰世之樂，敗壞之樂。
    三、音樂通乎政
    儒家十分看重音樂的作用，認為音樂與政治相通，可以作為判斷為政得失的一項指標?！稑酚洝氛f：‘聲音之道，與政通矣?！秴问洗呵?適音》也說：‘凡音樂通乎政?！?/strong>
    據(jù)《禮記-王制》等文獻記載，上古帝王有定期到四方巡守的制度，所到之處，地方官要展示當?shù)亓餍械拿窀?，作為述職的?nèi)容之一。《呂氏春秋-適音》也說：‘故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣?！蹩疾烀窀?，就可以了解地方官是否為政以德，民風是否淳樸。發(fā)現(xiàn)純正無邪的民歌，則由隨行的官員記錄下來，帶回去推廣，此即所謂‘采風‘?！对娊?jīng)》中的十五國風，就是十五國的民歌。相傳，其中的周南、召南，就是周公和召公采風所得。
    觀樂為何可以知政？主要有兩方面的原因。其一，君王是萬民之主，君王的喜好，如日月經(jīng)天，為萬民仰望，直接影響到民風的走向，所謂‘上有所好，下必甚矣‘。所以，連樂器是否合于規(guī)制，都指示著國家的命運?！秴问洗呵?侈樂》批評夏桀、殷紂制作‘侈樂大鼓‘，‘務以相過，不用度量‘。亡國之君無不如此，‘宋之衰也，作為千鐘。齊之衰也，作為大呂。楚之衰也，作為巫音‘。千鐘、大鼓之類，聲音狂噪震動，超越了人感受音樂的生理限度，‘為木革之聲則若雷，為金石之聲則若霆，為絲竹歌舞之聲則若噪。以此駭心氣，動耳目，搖蕩生則可矣‘。在君子看來，它已經(jīng)失去了樂表達人情的初衷，鄭衛(wèi)之聲、桑間之音，都是亂國之君的所好。
    由于君王的提倡，國中盛行的樂曲必然會長期影響人民的情趣，人民所表現(xiàn)出來的憂思、康樂、剛毅、肅敬、慈愛、淫亂之態(tài)，正是樂聲長期熏陶的結(jié)果?！稑酚洝氛f：‘志微?殺之音作，而民思憂。?諧慢易、繁文簡節(jié)之音作，而民康樂。粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好、順成和動之音作，而民慈愛。流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。‘所以，聽其樂可以知其政。

  其二，樂為心聲。如果君王失政，民眾流離，何來愉悅的樂曲？如果君王有道，庶民安樂，則何處不聞歡歌！《樂記》說：‘治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困?！牁房梢杂^政，正是在這個意義上而言的。《呂氏春秋-大樂》說，亡國戮民，并不是沒有音樂，而是‘其樂不樂‘，好比死囚強歌一樣，雖歌不樂；‘君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟。其以為樂也，若之何哉！‘所以，聽聽民間流傳的音樂，就可以感覺到他們的生活是否幸福。儒家認為，無論是觀察一個國家，還是觀察一個人，最好的辦法莫過于聽其樂，《呂氏春秋-音初》說，‘聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德，盛衰、賢不肖，君子小人，皆形於樂，不可隱匿。故曰：樂之為觀也深矣。‘
    四、樂內(nèi)禮外
    人類是動物界的一員，但又是動物界的靈長，因為人可以教育。儒家之所以重視教育，正是基于這一認識。儒家教育的目標，是要通過德和禮培養(yǎng)表里如一的君子。禮以治外，旨在規(guī)范人的行為舉止，使之處處中節(jié)，恰到好處。有關的義理，我們已經(jīng)在‘禮緣何而起‘一節(jié)中談過，此不贅述。樂以治內(nèi)，重在引導人的性情心志，是要解決禮的根源的問題。如果人的行為舉止能中規(guī)中矩，但不是內(nèi)心德行支配的結(jié)果，而是單純的模仿，則教育的目的僅僅完成一半，而且是非主要的一半。儒家認為，只有內(nèi)心建立起德的根基，外在的規(guī)范言行才是真正意義上的禮。
    樂與禮是內(nèi)外相成的關系，《樂記》說：‘樂者所以象德也；禮者所以綴淫也?！畼肥莾?nèi)心德行的體現(xiàn)，禮的作用是防止行為出格（‘淫‘是過頭的意思）。郭店楚簡中有《五行》一篇，談及人的內(nèi)心與行為的關系時說過一段很精彩的話：
    仁形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。義形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。禮形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之[行]。[知形]于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。圣形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。
    作者用類似排比的句式談及，人的仁、義、禮、知、圣五行有兩種狀態(tài)，一是‘形于內(nèi)‘，即五行出自于內(nèi)心；二是‘不形于內(nèi)‘，即五行不出自內(nèi)心。作者認為，仁、義、禮、知、圣五行只有形于內(nèi)，才能稱為‘德之行‘，否則只能稱為‘行‘，僅僅是行為與德行恰好相符而已，內(nèi)心如何則不得而知。作者說：‘德，天道也。‘符合天道的德行形之于內(nèi)心，然后顯露在外表，處處中節(jié)，才是真正的德行?！段逍小返恼撌觯芍^深中肯綮?！稑酚洝芬舱f：‘禮樂皆得，謂之有德?！?/strong>
    《樂記》一篇，論述樂內(nèi)禮外的文字可謂觸目皆是，如：君子曰：‘禮樂不可斯須去身。致樂以治心，……故樂也者，動於內(nèi)者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順。故德輝動於內(nèi)，而民莫不承聽；禮發(fā)諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。
    樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。
    可見，禮樂并行，則君子之身內(nèi)和外順，王者之治四海清平?！稑酚洝诽貏e強調(diào)執(zhí)掌國政的君王的禮樂修養(yǎng)，要求臻于‘德輝動于內(nèi)‘，‘禮發(fā)諸外‘，表率天下，推行禮樂之道。
    在儒家的理論中，禮樂對于人類，猶如天地之于萬物，具有本原的意義，所以《樂記》給予了最高的評價：‘大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)‘；‘禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚?！J為禮樂充盈于天地，合于陰陽，通于鬼神，極其高遠深厚，規(guī)范著人類社會的一切。
    儒家倡導教化，但并不排斥行政管理和法律糾劾。事實上，并非人人都能接受教育?？咕芙逃咝袨閯荼爻龈?，從而破壞社會秩序。在規(guī)勸無效之后，必須用政和刑的手段令其就范。因此，儒家將禮、樂、政、刑四者并提，主張教化與行政管理結(jié)合，用政、刑保證禮樂的推行?！稑酚洝氛f：‘禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。‘又說：‘故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也。 ‘所以，我們對儒家的禮樂教化思想要有全面的認識。
   
    四、移風易俗莫善于樂
    自古以來，在如何管理國家的問題上，政治家提出了形形色色的方案，或主張嚴刑竣法，或主張經(jīng)濟控制，或主張無為而治，或主張求諸神靈。儒家倡導德治主義，主張通過禮樂對人實行溫和的教化政策，使人心向善，純化社會風氣，從而求得長治久安。在禮樂教化的謀略中，儒家尤其注重樂的作用，是為儒家治國思想的重要特色。
    樂之所以能為教，是因為樂的形式最為人民喜聞樂見。樂有音調(diào)，有節(jié)奏，有強烈的感染力，聞聲而心從，潤物細無聲。所以《樂記》說，樂‘可以善民心，其感人深‘。子夏向魏文侯談樂教時，引用了《詩經(jīng)-大雅-板》‘誘民孔易‘一句，‘誘‘是誘導的意思，‘孔‘是非常，子夏認為，要教化民眾，用樂來誘導最為容易。可謂入木三分的見解。所以《孝經(jīng)》也說：‘移風易俗，莫善于樂?！?/strong>
    如前所述，儒家的治國思想基于人的性情。用歌舞宣泄情感是盡人皆有的本能，應該尊重。但是，人性的宣泄必須合理，不足或過度，都不利于身心健康和社會的安定，也不符合天道。《樂記》說，‘人不耐（能）無樂，樂不耐（能）無形。形而不為道，不耐（能）無亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之‘，先王制樂的目的，就是要使人的快樂有節(jié)制，合于天道；又說，儒家的‘立樂之方‘（建立樂教的宗旨），是要‘感動人之善心‘，‘不使放心邪氣得接‘，讓民眾在健康的音樂中接受德的熏陶。離開這一認識，人與禽獸就沒有了區(qū)別?！秴问洗呵?適音》說，‘先王必托於音樂以論其教‘，‘先王之制禮樂也，非特以歡耳目極口腹之欲也，將以教民平好惡行理義也。‘用當今的語言來說，就是寓教于樂。
    儒家十分注重樂教的形式與內(nèi)涵的結(jié)合，《樂記》談到，一部完整的樂章，應該‘文以琴瑟，動以干戚，飾以羽毛，從以簫管‘，‘以著萬物之理‘。琴瑟、簫管是樂器，干戚、羽毛是道具，可以豐富樂的表現(xiàn)力，使聽者樂于接受，難以忘懷。樂舞所要表達的主題是‘萬物之理‘，盡管祭祀、宴飲等不同場合的樂舞主題各異，但宗旨都是誘民走向仁義的境地。所以，《樂記》說：‘樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之則莫不和親?！?/strong>
    上古時代，每年春秋，各鄉(xiāng)都要舉行以尊老養(yǎng)賢為宗旨的‘鄉(xiāng)飲酒禮‘，席間要演奏或歌唱《詩經(jīng)》的許多篇章，每篇都寓意深遠。先由樂工歌唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三篇，說的是君臣之間的平和忠信之道。接著笙奏《南陔》、《白華》、《華黍》三篇，說的是孝子奉養(yǎng)父母之道。然后，堂上、堂下
    交替演奏樂歌，堂上鼓瑟唱《魚麗》之歌，堂下則笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟唱《南有嘉魚》之歌，堂下則笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟唱《南山有臺》之歌，堂下則笙奏《由儀》之曲。最后是器樂與聲樂合起，奏唱《周南》中的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《雀巢》、《采蘩》、《采蘋》，說的都是人倫之道。以上都是鄉(xiāng)飲酒禮中的正歌。一鄉(xiāng)之人在揖讓升降、笙瑟歌詠的愉快氣氛中，受到禮樂的教化，尊老養(yǎng)賢悄然滋潤于心田。類似的情況，《儀禮》中在在多有。
    中國古代知識分子有喜愛音樂的傳統(tǒng)，或操琴瑟，或吹簫管，既有調(diào)節(jié)心情的作用，更有涵養(yǎng)心志的目的。賞樂者對樂情的理解因素養(yǎng)高下而異。據(jù)《列子-湯問》，伯牙善鼓琴，鐘子期善聽。伯牙鼓琴，志在高山，子期云：峨峨兮若泰山；志在流水，子期云：洋洋兮若江河。就是古代知音的范例。但這還不是儒家贊許的最高境界?！稑酚洝氛f君子聆聽樂章，能從樂聲中賦予新的理解。例如鐘聲鏗鏘，壯氣充滿，君子會想起慷慨以當?shù)奈涑?。磬聲清響，?jié)義分明，君子會想起死于封疆的大臣。琴瑟之聲哀怨，婉妙不越，君子會想起志義自立的大臣。竽、瑟、簫、管之聲叢聚，會集攬攏，君子會想起善于蓄聚其眾的大臣。鼓鼙之聲喧囂，歡雜涌動，君子會想起擊鼓進眾的將帥之臣，等等。這是君子用樂自化的例證。