中國式對話

樂觀無限

中國式對話

鄒明軍 張三夕

《 光明日報 》（ 2012年04月23日   15 版）

        中華文明在與異質(zhì)文明或異域文明長期交往中，逐步形成了自己主流的對話模式。其最為突出的特性是包容性，即在承認對方存在的前提下與對方對話，吸收對方的長處，包容對方，崇尚用和平方式進行文明融合。具體而言，它包括三個方面：一是基于夷夏之辯的尊王攘夷；二是在王道與霸道雜之的基礎(chǔ)上追求以仁政統(tǒng)一天下的王道理想；三是以“協(xié)和萬邦”的理念來建立與外國的睦鄰友好關(guān)系，緩和文明的沖突。
        夷夏之辯或夷夏之爭可以說貫穿整個中國古代文明?！跋摹毕笳鞲哐呕蛳冗M的文明，“夷”代表野蠻或落后的文明。把華夏文明之外的異質(zhì)文明或異域文明統(tǒng)稱為“夷狄”或“胡”，當然包括某種貶抑的色彩?？鬃釉唬骸耙牡抑芯蝗缰T夏之無也?！保ā墩撜Z·八佾》）在夷夏之辯的基礎(chǔ)上形成的尊王攘夷，其原意是維護周王朝的宗法制度和大一統(tǒng)的統(tǒng)治權(quán)威，抵御周邊少數(shù)民族的武力侵擾。尊王攘夷的實質(zhì)就是尊崇華夏文明，排斥或抵御夷狄文明，由此而形成一尊一攘的文明對話模式?！叭痢彪m然也包含武力的抵御，但它根本上是一種防御性的，而非征服性的。從文明對話的角度看，“攘”中有“變”。孟子說過：“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也?！保ā睹献印る墓稀罚┯萌A夏文明去改變夷狄文明，體現(xiàn)了一種文明的優(yōu)越感，但同時也體現(xiàn)了一種文明對話的包容性?！叭痢辈皇恰皽纭?。當近代華夏文明遭遇與更強勢的西方文明的對話后，尊王攘夷的模式表面上不得不發(fā)生變化，由于武力上不如人，被動挨打，必須“師夷長技以制夷”，于是“攘”變成了“用”，也就是尊王“用”夷，或者說就是“中體西用”。在我們看來，“中體西用”骨子里仍然是尊王攘夷，不過是尊王攘夷模式在新形勢下的變形，文明的包容性仍然蘊涵其中。因為，“西用”的前提必須是對“西”的包容，否則談不上“用”。
        在儒家思想文化傳統(tǒng)中，夷夏之爭主要是文明之爭而非種族之爭。在孔、孟看來，“文明”或“文化”高于“種族”乃至政體。因此，中國歷史和中國文化上有一個重要現(xiàn)象，“較少有大規(guī)模的種族屠殺”，“總體上說，自秦漢至清朝的二千余年，漢民族以其文化自然而然地而非暴力地同化少數(shù)民族，乃其主流。”“這一現(xiàn)象在世界史上值得重視?！保ɡ顫珊瘛墩撜Z今讀》）
       王道與霸道是中華文明在政治對話上的兩個重要維度?！巴醯馈币辉~，最早出自《尚書·洪范》：“無偏無黨，王道蕩蕩”。集中論述“王道”思想最早見于孟子的學說。孟子提出仁政理論，仁政最終指向“王道”，這是孟子政治理想的最高境界。孟子批評梁惠王與鄰國攀比心態(tài)以及好戰(zhàn)思想，指出在國與國的比較或競爭中，本國的君王應減輕人民負擔，遵循自然規(guī)律，保護生態(tài)環(huán)境，使人們豐衣足食，雖死無憾，這就是“王道”?！巴醯烙^”，既可以用來指導國與國的比較或競爭，也可以用來指導文明的對話。在儒學思想里，“王道”可以抽象為君主以仁義統(tǒng)一天下，以德政安撫臣民的統(tǒng)治方法。“王道”常與“霸道”相對舉。所謂“霸道”，就是以武力統(tǒng)一天下，以暴政安撫臣民。春秋五霸、秦始皇等奉行的就是霸道。
        有人根據(jù)王道與霸道的框架把中國古代戰(zhàn)略文化與外交思想一分為三：即以孟子為代表的“純粹王道”、以荀子為代表的“務實王道”、以韓非子為代表的“霸道”（參看陳向陽《務實王道睦鄰外交》）。其實，孟、荀分別代表了儒家王道理想的兩翼，他們之間沒有根本的差異。如果從文明對話模式的角度來看，王道的文明意義在于其和平性、包容性，而霸道崇尚的是排他性、侵略性或征服性。王道模式的關(guān)鍵在于以德服人，故儒家主張“遠人不服，則修文德以來之”。反對暴力征服，如果“謀動干戈”,則恐“憂在蕭墻之內(nèi)”。(《論語·季氏》)儒家以仁政統(tǒng)一天下的王道理想實際上確立了文明對話的最高準則“道”。齊宣王曾經(jīng)向孟子請教：“交鄰國有道乎？”孟子說：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者，保天下；畏天者，保其國”。（《孟子·梁惠王下》）以大事小曰仁，隱含的是反對以大欺??；以小事大曰智，隱含的是小不能妄自尊大，雞蛋碰石頭。孟子這里確立的“仁”和“智”就是處理國與國之間關(guān)系的“道”（準則），其實也可以作為規(guī)模大小不同的文明之間對話關(guān)系的“道”（準則）。不管是以大事小，還是以小事大，大小之間都是平等關(guān)系，必須相互尊重，相互包容。無論是在器物層面（如服飾），還是在觀念層面（如宗教），中華文明的包容性對話模式均體現(xiàn)出“仁”和“智”的高明精神。
        中國文化歷來注重“親仁善鄰”，講求與鄰國的和睦相處。遠古時代，中華大地上眾多部族群居雜處，萬邦林立。先哲明確提出，不同的部族、不同的邦國都應和睦相處?！渡袝虻洹氛f：“曰若稽古，帝堯曰放勛，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍（即和善）?！?br />        “協(xié)和萬邦”的文明對話模式同樣以包容性為基礎(chǔ)。不同國家之間，不同文明之間要建立長期睦鄰友好關(guān)系，必須本著“和而不同”的包容性態(tài)度，才能和平共處，才能緩和文明的沖突。不僅是儒家思想，包括道家和釋家思想均向往安寧、太平的和諧社會或和諧天下。
        在“協(xié)和萬邦”思想指導下，古代中華文明在亞洲建立了一個廣泛的文化認同體系，其中朝貢體制就是通過經(jīng)濟讓利、“厚往薄來”以達到文化羈縻的成功模式。盡管中華文明的認同體系在清代受到日本和朝鮮的嚴重質(zhì)疑（參看葛兆光《西方與東方，或者是東方與東方》），盡管朝貢體制有明顯的中國文化中心主義傾向，過于重義輕利，但它建構(gòu)的文明對話模式主要是以“協(xié)和萬邦”為目的，而不以征服萬邦為目的。“協(xié)和萬邦”思想對于處理古代中華文明與周邊異域文明的復雜關(guān)系起到了重要作用，保持中華文明長期與周邊異域文明的和平共處，而不是相互消滅。同理，它對于中華文明參與維護當代世界和平也具有積極意義。
        尊王攘夷、王道理想和協(xié)和萬邦是中華文明包容性對話模式的三個相互支撐的重要組成部分，它們共同建構(gòu)了中華文明在與異質(zhì)文明或異域文明對話中的價值取向及文化傳統(tǒng)，其中蘊藏的精神氣質(zhì)和文明特質(zhì)就是溫和、中庸、非對抗性。正是溫和、中庸、非對抗性導致中華民族在不同文明的交往和融合中能夠兼容并包，使自身的歷史發(fā)展具有連續(xù)性和可持續(xù)性。因此，中華文明史上沒有大規(guī)模的種族屠殺，也沒有曠日持久的血腥的宗教戰(zhàn)爭，因此才會出現(xiàn)漢唐文明的燦爛輝煌，出現(xiàn)宋元時期宗教文明包容性的典范城市泉州。當然，在資本主義高度發(fā)達的全球化時代，在西強我弱的后冷戰(zhàn)時代，在資源日益枯竭的后工業(yè)化時代，不同文明之間的競爭日益殘酷，文明的沖突和對抗也日益激烈，中華民族溫和、中庸、非對抗性的精神氣質(zhì)和文明特質(zhì)正面臨著比喪權(quán)辱國的晚清和抗日戰(zhàn)爭時期更為艱難的挑戰(zhàn)。如何在新的世界格局中堅持中華文明包容性對話模式，是我們不得不進一步認真思考的重大時代課題。
    （作者單位：中南財經(jīng)政法大學武漢學院；華中師范大學文學院）